史威登堡神学著作
5662.“他说,你们平安,不要害怕”表一切安好,让他们不要绝望。这从“平安”和“不要害怕”的含义清楚可知:“平安”是指一切安好,如下文所述;“不要害怕”是指让他们不要绝望。因为内义论述的主题是状态的变化,即:他们不再凭自己的能力获得真理,并通过真理获得良善;但主仍赐予他们真理。他们因以为如此他们就会丧失其自我,因而丧失自由,进而丧失生活的全部快乐,故陷入绝望;这从之前发生的事明显看出来。正因如此,“不要害怕”在此表示让他们不要绝望;因为害怕是由种种原因造成的(参看5647节),因而具有各种不同的含义。
“平安”之所以表示一切安好,是因为平安是至内在的核心,因而是在天上每一个事物中占主导地位的东西。事实上,在天上占主导地位的平安就像地上的春天,或黎明。当春天或黎明来临时,打动人感觉的,不是那时所发生的可感知的变化,而是普遍盛行的愉悦;它流入所感知的一切事物,不仅使感知本身充满这种愉悦,还使每一个物体也充满愉悦。如今,几乎没有人知道圣言中所提到的“平安”是什么意思,如在祝福时:
愿耶和华向你仰脸,赐你平安。(民数记6:26)
以及其它地方。几乎人人都以为平安就在于避开敌人的安全,以及家里和同伴之间的安宁。然而,此处所指的,并不是这种平安,乃是无限超越它的另一种平安,即刚才所描述的那种天上的平安。没有人能被赐予这种平安,除非他被主引导,住在主里面,也就是住在天堂里,主是天堂全部中的全部。因为当源于爱自己爱世界的欲望被除去时,天上的平安就会流入。这些欲望会夺走平安,因为它们侵扰人的内层,最终使他认为安息就在于不安,平安就在于烦恼,因为他的快乐在于恶欲。只要人受制于这些欲望,他绝无可能知道何为平安;事实上,在此其间,他以为这种平安一文不值,什么也不是。若有人说,当源于爱自己爱世界的快乐被除去时,这种平安是可以感觉到的,他就会嘲笑这种观念,因为他认为平安在于邪恶的快乐,而这种快乐是平安的对立面。
由于这就是平安的性质,即它是一切幸福和祝福至内在的核心,因而是在每一个事物中普遍占主导地位的,所以古人常说“愿你平安”,意思是愿一切安好;或问人们是否“有平安”,意思是他们一切还好吗?关于平安,可参看前面的阐述和说明,即:在天堂,平安就像地上的春天和黎明(1726, 2780节)。平安在至高意义上就是主,在代表意义上则是主的国,以及从至内在感染良善的主之神性(3780, 4681节)。一切不安都是由于邪恶与虚假,而平安则是由于良善与真理(3170节)。
1919.“亚伯兰对撒莱说”表示感知,这从前面的阐述(1898节)清楚可知。“亚伯兰对撒莱说”这句话代表并表示主的感知;而“撒莱对亚伯兰说”这句话代表源于这感知的思维,或说受这些感知启发的思维;思维来自感知,或说感知启发主的思维。那些拥有感知的人所具有的思维并非来自其它源头,或说感知是他们思维的唯一源头。然而,感知是一回事,思维是另一回事。为了看到它们是不同的,以良心为例来说明。
良心是对从主通过天堂流入之物的一种总体、因而模糊的指示。所流入的那些事物在内层理性人中显现,在那里可以说笼罩在云雾中;这云雾是由关于信之真理和良善的表象和谬误产生的。思维虽不同于良心,却是从良心流出的,因为那些有良心的人照着良心思考和说话。思考几乎就是解释良心告诉我们的东西,或说解释构成良心的各种事物,并把它们分解转化为思维或观念,然后转化为词语。正因如此,主将那些有良心的人保守在对邻舍的良善思维中,并阻止他们对邻舍思想邪恶。因此,良心只能存在于那些爱邻如己,并对信之真理拥有良善思维的人里面。这个例子说明了良心如何不同于思维,顺带也说明了感知如何不同于思维。
主的感知直接来自耶和华,因而来自神性良善;而祂的思维则来自直觉真理和对它的情感,如前所述(1904, 1914节)。主的神性感知无法以任何概念,甚至无法以天使的概念来理解,所以它是无法描述的。与主的感知相比,天使的感知(在1384等,1394, 1395节中有描述)几乎没有。主的感知因是神性,故是对天上的一切事物的一种感知,因而也是对地上的一切事物的一种感知,因为秩序、联系和流注是这样:凡对天上的事物拥有感知的人,也对地上的事物拥有感知。
但主的人身或人性本质与祂的神性本质合一,同时变成耶和华之后,主就超越了所谓的感知,因为祂高于存在于天上,并从那里存在于地上的秩序。耶和华就是秩序的源头,所以可以说,耶和华是秩序本身。祂独自或从自己掌管秩序,不仅像人们所以为的那样从总体上掌管,甚至还从最小细节上掌管,因为总体来自这些细节,或说最小细节构成总体。谈论一个总体,却又把细节从它那里拿走,无异于在谈论一个没有部分在里面的整体,因而无异于在谈论不包含任何东西的某种事物。因此,声称主的规定是普遍的,总体上的,而不是具体细节上的,这完全是错误的,纯粹是所谓的没有对象的空虚概念,或凭空想象。因为从总体上,而不从最小细节上规定和掌管,就是完全不规定和掌管任何东西。这是一个哲学真理;然而,说来奇怪,哲学家们自己,包括最著名的,却以不同的方式理解这个问题,并以不同的方式思考。
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